NVC｜taiwan 電子報

  文/鄺麗君  國際非暴力溝通培訓師 在學習非暴力溝通（NVC）的過程中，我們在「同理心」單元學到：傾聽的第一步是「臨在」（Presence），也就是處於當下、全身心地專注聆聽對方。那是我對於「同理心臨在」的第一次認識。 我的評估師Katherine，當時擔任美國 CNVC 主席。某次她來台灣授課時，向我提起一位神父，說他是一位非常神奇且特別的人。Katherine描述神父可以在行進間教學，這讓我不禁對這位神父充滿了好奇。 2023年，我前往中國蘇州參加國際培訓（IIT），終於遇見了這位神父。我心中積壓已久的痛苦讓我鼓起勇氣走向他。我對神父說：「神父，我想和你談談。」 自從母親過世後的兩年來，我一直深陷在劇烈的內疚與痛苦中。我無法原諒自己，那種羞愧感像一道枷鎖。在神父的房間裡，我開始述說我的故事。我一邊說，一邊止不住地抽泣，那些兩年來無處安放的內疚、羞愧與心碎，隨著淚水不斷湧出。 在漫長的敘述過程中，神父沒有說任何一句話。他沒有套用任何NVC技巧，沒有重述我的話，也沒有試著猜測我的感受或需要。他只是靜靜地在那裡，用整個人「臨在」著，專注地承接我的每一個破碎的字句。隨著故事說完，我的哭泣也漸漸平息，房間裡恢復了寧靜。 最後，神父只對我說了兩句話：「媽媽知道妳是愛她的。媽媽在天上，她也同樣愛著妳。」 這簡短的兩句話，卻像是一道光，瞬間擊碎了籠罩我兩年的黑暗。我從羞愧、內疚與恐懼的泥淖中轉化了出來。那一刻，我不再看見自己的過錯，而是開始看見我與母親之間那份深刻的「愛」。 我想起了小時候和媽媽一起包水餃的畫面、想起她用微薄的工資買了一件毛料外套給我、她如何陪伴我們長大、想起成年後帶她出國旅遊的點滴。那些記憶不再是痛苦的提醒，而是愛與喜悅。從那天起，內疚消失了，取而代之的是充滿「愛」的記憶。 後來，我有機會上了神父的課。當他在講堂上談論「同理臨在」與「處於當下」時，我內心猛然一震。我意識到，在蘇州的那個午後，神父並不是在「跟我說話」，他是在用生命「同理臨在」與「處於當下」。 他用那份全身心專注的聆聽，讓我深刻體會到：真正的同理不需要繁瑣的言語。那種強大的「臨在」力量，足以讓一個受傷的靈魂在寂靜中獲得重生。

  文/鄺麗君  國際非暴力溝通培訓師 第一篇：愛與慈悲 在那段爸爸病重的最後日子裡，醫院長廊的氣氛沉重得讓人窒息。醫生的一句問詢：「要不要插管？」 像是一道驚雷，擊中了我們四個孩子的心。 我們看著病榻上的父親，內心充滿了無法言喻的恐懼。那種恐懼是對失去的抗拒，也是對「做決定」的逃避。如果我們說好，爸爸要承受皮肉之苦；如果我們說不，會不會顯得我們不孝？ 在那片沈默與惶恐中，沒有人敢開口說出那個決定。這時，一向溫柔的媽媽站了出來，她的語氣異常堅定，沒有絲毫猶豫：「不要插管。」。那份肯定，瞬間穩住了我們搖擺不定的心。最終，幾天後爸爸在睡夢中平安地離去。 事後，媽媽對我們說：「你們要感謝爸爸，他走得這麼快，是為了不讓你們承擔長期的折磨。延長生命，有時只是延長他的痛苦。」 在那一刻我才明白，媽媽的堅定是因「愛」。她愛她的孩子們，深到願意獨自承擔那份「放手」的重量；也是因為「愛」，她不希望在最終的階段，爸爸還要承擔額外的痛苦。 第二篇：最後愛的禮物 隨著歲月流逝，媽媽罹患了失智症。看著她一點一滴地衰退，從健談到沈默，從行走自如到最後的食不下嚥、虛弱無力，我內心充滿了恐懼。在她生命的最後那一年，我甚至不敢靠近她。因為看著她的枯萎，就像看著生命最殘酷的真相，那種無力感讓我退縮。 直到那個清晨，外勞驚慌地告訴哥哥，媽媽昏迷了。哥哥立刻背起媽媽奔向附近的醫院，在急診室裡，當醫生詢問是否要急救時，哥哥感到恐懼與不安。他惶恐地說：「等妹妹來，讓她決定。」 當有醫學背景的妹妹趕到時，她沒有被情緒淹沒，而是果斷地告訴醫生：「媽媽的意願是不急救。」。那是媽媽在清醒時，看過爸爸離去後，親口交代的遺願。短短幾個小時後，媽媽平靜地走了。雖然我曾因恐懼而遲疑，但在那一刻，妹妹的果斷守護了媽媽最後的遺願。 媽媽會做這個選擇，也是出於「愛」。她希望在生命的盡頭，不要造成孩子的負擔。那是母親給孩子最後的一份禮物。 第三篇：放手的慈悲 當前夫因癌症經歷多次開刀與住院，生活逐漸演變成一場無止盡的磨損與消耗。我看著他的女友因長期的陪病而心力交瘁，也看著我的兒女們一邊支撐工作、一邊在病床前奔波。除了體力的透支，還有那沉重且看不見盡頭的醫療開銷，讓每個人臉上都寫滿了疲憊與不安。 到了病程後期，他的身體迅速消瘦，已到了食不下嚥的程度，僅能依靠點滴中的營養與藥物勉強維持生命。在那樣寂靜的病房裡，我問他：...

文/鄺麗君  國際非暴力溝通培訓師 在忙碌的生活中，我們習慣了快速反應、立即解決問題。當衝突發生時，我們急著辯解或道歉；當情緒湧現時，我們急著壓抑或逃避。我們以為溝通就是「把話說清楚」，卻很少意識到，真正的溝通始於我們如何對待自己。 溝通的起點，在你的心裡 非暴力溝通（NVC）的核心，不是教你說話的技巧，而是邀請你回到內在，去感受那股在心裡、在身體裡流動的生命能量。 試著停下來，問問自己：「此刻，我的內心真正渴望什麼？」不要急著用頭腦分析，而是去感覺。也許是渴望被理解，也許是想要連結，也許是對安全感的需要。這些深層的渴望，就是你的「需要」，不是待辦清單上的事項，而是生命想要綻放的方向。 那些藏在情緒背後的需要 當你準備已久的提案在會議上被主管質疑，心裡一陣刺痛。這時候，腦海中可能浮現各種聲音：「他根本不重視我的努力」「我的能力不夠好」「我在這裡沒有價值」。這些就是我們內在的「故事」，它們像一層層迷霧，遮蔽了真實的感受。 如果我們願意穿透這些故事，往更深處探索，會發現底下藏著未被滿足的需要。也許是對肯定的渴望，也許是希望自己的付出被看見，也許是期待在工作中的成就感。當我們能夠辨認出這些需要，整個人的感受都會不一樣，身體會從緊繃慢慢舒展，心也會從收縮中釋放。 停止修理自己，開始接納自己 我們總是想讓自己變得更好。害怕了，就想克服恐懼；憤怒了，就想壓抑情緒；犯錯了，就狠狠責備自己。我們把自己當成一個需要被修理的對象，卻忘了，每一個情緒背後都有一個生命的聲音在呼喚：「請看見我，請接住我。」 真正的自我慈悲，不是強迫自己變好，而是為內在所有的經驗打開一個空間。當你對著伴侶發完脾氣後感到愧疚，對那份自責說：「你在乎這段關係，所以才會難過。」。當你又一次逃避該做的事，對那個裹足不前的自己說：「你害怕失敗，這份恐懼我看見了。」。當你羨慕別人的成就而覺得自己一無是處時，對那份失落說：「你渴望被看見、被肯定，這很正常。」 當我們這樣做的時候，奇妙的事情發生了，那些緊繃的防衛開始鬆動，那些僵硬的評判開始軟化，我們終於能夠靠近自己真實的心。 每個人都在用自己知道的方式努力著 非暴力溝通有一個核心的信念：每個人的行為，都是在試圖滿足一個或數個需要。即使是那些看起來傷人的言語、冷漠的態度、令人困擾的行為，背後都有一個正在掙扎的需要，只是他使用當下所知道的方式，試圖讓自己好過一點。 這不...

文/鄺麗君  國際非暴力溝通培訓師 你以為 NVC 只是四要素？其實它有四個更深的面向：意識、語言、技巧與權力 很多人學習非暴力溝通(簡稱NVC)，以為它僅僅是一套溝通技巧，只要組合四要素——觀察、感受、需要和請求，做誠實表達或同理聆聽，就是NVC的全部。 NVC並不僅僅是一套溝通技巧。真正重要的，是我們在互動中所處的內在狀態。NVC建立在 意識 、 語言 、 溝通技巧 ，以及 權力的使用 這四種面向之上。正是在這四種面向的支持下，使身處艱難的情境，人們仍然有可能保有人性。 一、意識 意識是NVC的基礎。如果沒有意識的轉變，語言只會變成操縱工具。 連結而非對錯：意識的焦點從「誰對誰錯、誰該受罰」轉移到「我現在的感受與需要是什麼？」以及「對方的感受與需要是什麼？」。 福祉：意識到全人類都有共同的需要（例如：安全、愛、尊重），這能幫助我們在衝突中看見對方的「人性」，而非將其標籤化（例如：壞人、自私鬼）。 二、語言 語言是意識的載體。NVC 透過特定的語言結構，避免觸發對方的防衛機制，而斷開了連結。 觀察而非評論： 說出事實，而不是評論。例如：「你這週有三次沒有參加晨會」而非「你這個人很不負責任」。 表達感受與需要而非想法： 使用精確的詞彙描述內心狀態，而非想法。例如：「我感到很孤單（感受）」而非「我覺得你不在乎我（想法）」。 提出請求非命令： 用正向、具體和可行的策略提出請求，而不是的命令或要求。 三、溝通技巧 這是將意識與語言轉化為行動的能力，主要分為兩個維度： 誠實表達 (Honest Expression)：運用觀察、感受、需要、請求四要素自我表達。 同理聆聽 (Empathy Listening)：運用觀察、感受、需要、請求四要素傾聽對方。並在話語中傾聽對方評判背後未滿足的需要。 四、權力 這是 NVC 中最深刻、也最常被忽略的面向。它重新定義了我們如何運用權力。 在NVC中，權力所指的並非地位或職稱，而是我是否願意與他人權力共享(滿足雙方的需要)。是透過連結與理解，讓雙方由衷地為彼此的福祉做出貢獻。 當權力被用來製造恐懼、內疚、羞愧，或透過懲罰與獎勵迫使他人服從，那是一種權力凌駕。當我們壓抑自己、放棄界限，只是為了避免衝突，那是一種權力屈服。 這四個面向的關係是藉由意識的轉變，透過內心的語言，使用溝通的技巧，最終達成權力的共享與合作。這套方法能讓你從「...

  文/鄺麗君  國際非暴力溝通培訓師 非暴力溝通創始人馬歇爾·盧森堡博士認為，我們大多數人的行為都處於「自動導航」狀態，受習慣、文化制約和過去的創傷所驅使。覺察的作用，就是在「刺激」與「反應」之間創造一個空間。 覺察不是讓情緒消失，而是在刺激與反應之前，多出一點空間。在這點空間裡，我們開始有選擇，而不是只剩下自動反應。 以下是非暴力溝通看待覺察的三個層次： 1. 對「內在標籤」的覺察：區分觀察與評論 覺察的第一步是意識到我們大腦運作的速度極快，經常把客觀事實與主觀評斷混為一談。 無覺察：「他這個人很沒禮貌。」（將評斷視為真理） 有覺察：「我意識到當他沒跟我打招呼時，我心裡產生了『他沒禮貌』這個評斷。」 關鍵：覺察讓我們看見，評斷其實是「需要未滿足」的悲劇表達。 2. 對「身心感受」的覺察：身體的指引 NVC 極度重視對身體感覺的覺察。感受是通往需要的門戶。 身體的覺察：當衝突發生時，你的胸口是否發緊？呼吸是否變淺？ 從想法回到感受：覺察自己是在說「我覺得被欺負」（這是一個想法），還是「我覺得恐懼/焦慮」（這才是真正的感受）。 3. 對「共通需要」的覺察：看見生命力 這是覺察最高層次的體現。NVC 認為所有人類行為背後都是為了滿足某種正向的需要。 自我覺察：我現在這麼生氣，是因為我渴望「尊重」還是「連結」？ 同理他人覺察：對方現在大聲咆哮，他背後未滿足的需要可能是「安全感」或是「被聽見」嗎？ 當我們覺察到「需要」時，敵對的狀態會消失，取而代之的是對生命力的理解。 覺察的具體練習：三秒鐘停頓 在 NVC 的實踐中，覺察通常發生在以下這個瞬間： 停頓 (Pause) : 意識到自己現在想反擊、想逃避或想指責時，先暫停。 追溯 (Trace) : 問自己：「我現在身體感覺如何？我真正需要的是什麼？」 選擇 (Choose) : 決定是要繼續舊有的反應，還是嘗試用 NVC 連結。

  文/鄺麗君  國際非暴力溝通培訓師 在非暴力溝通裡，「意識」指的不是抽象的覺知狀態，而是我們在當下「如何看事情、如何理解人與行為」的內在取向。 馬歇爾·盧森堡博士曾說，NVC 真正的重點不在於你說了什麼，而在於你「從哪裡出發」。這種「意識」的轉變，是從競爭、對錯、獎懲的思維，跨越到連結、理解與生命福祉的思維。 我們可以從以下三個核心層次來理解 NVC 的「意識」： 1. 「選擇權」的意識 ：從「不得不」到「我選擇」 這是 NVC 意識中最具解放性的部分。我們常說「我不得不去上班」、「我必須照顧小孩」，這在 NVC 看來是「疏離生命的語言」。 · 意識： 意識到我有選擇。當我把「我必須做...」轉化為「我選擇做...，是因為我重視...（某種價值）」，我便從受害者變成了自己生命的主人。 · 目的： 奪回內在的權力，不再將行為歸咎於外在壓力、權威或規定。 2. 「人性共通」的意識 ：看見行為背後的「生命力」 在衝突中，我們的意識通常停留在「這個人很可惡」或「這是不公平的」。 · 意識： 穿透表象的行為（如：辱罵、冷戰），看見背後那個「未被滿足的需求」。NVC 意識深信：所有負面的行為，都是某種需求未被滿足的悲劇表達。 · 目的： 當你意識到對方也是一個有需求、會痛苦的人，你就能從「防禦/攻擊」模式切換到「好奇/連結」模式。 3. 「相互依存」的意識 ：雙贏的權力觀 傳統意識是「零和遊戲」（我贏你就輸）。NVC 的意識建立在相互依存上： · 意識： 相信只要我們能連結彼此的需求，就一定能找到讓雙方都滿意的解決方案。我的福祉與你的福祉同樣重要，而非對立的。 · 目的： 停止追求「誰對誰錯」，開始追求「如何讓生命更美好」。 意識的練習 如果你想在生活中練習這種意識，可以試著在起衝突的瞬間，問自己兩個問題： 1. 現在我的意識在哪裡？（在想著誰對誰錯？還是在想著彼此的需求？） 2.我現在想連結，還是想贏？ 「意識」就像是你的內在指南針。如果指南針指錯了方向，即便你的溝通技巧（語言）再完美，也無法抵達相互理解的彼岸。